Etiquette (reiho)

Le salut au sabre

• Datto (retirer le sabre rengainé du obi)
• Alors que le sabre devrait être tiré légèrement en avant et vers la droite, certains tirent le sabre trop loin du obi.
• Prendre le sabre
• Il n’y a pas de véritable critère pour poser et positionner le sabre en face de vous (angle de 45°).
• Tenir la sageo
• Il n’y a pas de méthode définitive pour tenir la sageo car chaque école a sa propre manière de faire.

Nihon-me (Ushiro)

Sanbon-me (Uke-nagashi)

Yonhon-me (Tsuka-ate)

Gohon-me (Kesa-giri)

Beaucoup de gens commencent injustement la coupe retournée avant que le bout du sabre ait quitté l’épaule gauche de l’adversaire après la coupe diagonale vers le haut qui part du côté droit de l’estomac de l’adversaire. La coupe retournée commence seulement après que le bout du sabre ait quitté l’épaule gauche de l’adversaire.

Roppon-me (Morote-tsuki)

Comme spécifié dans le manuel, “baisser en chudan” signifie prendre la garde où la main gauche est en face du nombril et la pointe du sabre à la hauteur de la gorge de l’ennemi. L’action de piquer à partir du chudan doit se faire sans interruption dans un mouvement continu.

Lorsque vous retirez le sabre de l’ennemi, vous ne devez pas baisser la pointe de votre sabre de sa position dans le plexus solaire de votre adversaire après le tsuki. Si vous élevez correctement le sabre au dessus de votre tête avec le pommeau (tsuka-gashira), le sabre s’en dégagera naturellement.

Les trois adversaires sont quasi dans le même axe en face et derrière vous. En tournant, le pied gauche part vers la gauche. L’action de dégager le sabre est la combinaison de deux mouvements : la rotation du bassin et uke-nagashi. Quand on élève le sabre au dessus de la tête pour uke-nagashi, le sabre devrait s’élever à partir de la tsuka-gashira.

Nanahon-me (Sanpo-giri)

Mettre de la pression sur l’adversaire signifie l’attaquer avec l’esprit. Vous ne devez pas avoir l’impression de reculer le sabre en faisant face à l’adversaire. En tirant le sabre pour couper l’ennemi sur la droite de la tête au menton, la pointe du sabre ne devrait pas décrire une ligne circulaire de haut en bas.

Hachihon-me (Ganmen-ate)

• Après avoir pivoté dans le sens inverse des aiguilles d’une montre sur le pied droit et avancé avec le pied gauche, la position de l’adversaire de derrière se décale de la largeur d’un corps vers la droite.
• En perçant le plexus solaire de l’adversaire de derrière, la main droite (qui était placée au dessus de la hanche droite après avoir positionné le sabre horizontalement) suit le puissant mouvement de recul de la main gauche, prenant de la force en recentrant le sabre avec une saisie ferme avant de piquer le long de votre ligne centrale.

Kyuhon-me (Soete-tsuki)

Voilà en quoi diffèrent le yoko-chiburi (le mouvement latéral destiné à égoutter le sang du sabre) et le chiburi. Ici, vous égouttez le sang avec un chiburi qui dirige le sabre vers la droite avec le tranchant du sabre en avant, c’est-à-dire que la pointe du sabre et la tsuba restent en ligne droite vers l’avant. La main droite est positionnée en diagnonale vers l’avant-droite et n’est pas à la même hauteur que la main gauche.

Juppon-me (Shiho-giri)

1. La raison du hitoemi :

• Après avoir frappé le poing droit de l’adversaire vers l’avant-droite avec le plat de la tsuka, votre corps doit être centré afin de bouger de manière fluide le pied gauche légèrement vers l’avant gauche afin de percer le plexus solaire de l’adversaire de l’arrière-gauche.
• Comment rester centré ? Les deux pieds doivent tourner vers l’intérieur (comme le caractère japonais ハ) pour centrer le corps quand on fait face aux adversaires de l’avant-droite et de l’arrière-gauche avec votre posture qui s’ouvre principalement vers le côté. A ce stade, votre torse fait presque directement face au quatrième adversaire (avant-gauche). En piquant, le pied gauche doit pointer en diagonale vers l’avant-gauche.

2. Lorsque vous faites face au quatrième adversaire (à l’arrière-gauche) derrière vous, gardez à l’esprit que vous ne devez pas “prendre” la garde wakigamae. Le mouvement doit être continu entre le wakigamae et la coupe finale.

Juippon-me (So giri)

• C’est bien de couper horizontalement (jusqu’à environ 180°) à travers la taille et l’abdomen de l’adversaire de droite à gauche.
• La manière de dégainer le sabre doit suivre naturellement le chemin de la saya.
• Pour couper horizontalement la taille de l’adversaire en face de vous, amenez votre sabre au niveau du haut de vos hanches et coupez horizontalement (jusqu’à environ 180°) à travers la taille et l’abdomen de l’adversaire de droite à gauche.

Junihon-me (Nukiuchi)

En levant le sabre au dessus de la tête, la main droite doit suivre votre ligne centrale, près du corps, et ne doit pas dépasser la largeur de votre corps.

Traduction de l’article “All Japan Kendo Federation Iaido – New Instructional Points”, Kendo World Magazine 5-3

Ils ne survivent pas à plus de 5 entraînements ?

Si vous estimez que votre shinaï se brise plus souvent qu’il ne le devrait, il est temps de vous demander pourquoi !

Voici quelques pistes :

• la qualité de votre shinaï n’est pas bonne
• votre shinaï est sec
• vous vous entraînez environ 2 heures tous les jours
• vous mettez trop de puissance dans vos frappes
• vos motodachi reçoivent vos frappes men au niveau de leur men-gane

La qualité du shinaï

Si la qualité de votre shinaï n’est pas bonne, il va évidemment se casser facilement. L’épaisseur de chaque pièce de bambou devrait être égale et pas trop fine.

Le shinaï est sec

Un shinaï ne devrait pas être asséché. Il devrait être huilé.

Le bambou se casse très facilement lorsqu’il est sec.

Le shinaï est utilisé tout le temps et fait partie de l’essence du kendo. Dès lors, il est très important d’avoir un shinaï de bonne qualité.

Plus important encore, un accident de shinai peut être fatal en kendo. Alors, s’il-vous-plaît, n’achetez pas le shinaï le moins cher qu’on puisse trouver sur internet !

La fréquence des entraînements

Si vous vous entraînez plus d’une heure chaque jour en armure, votre shinaï sera plus rapidement endommagé que celui d’un autre qui ne s’entraîne pas autant.

Vous devez alors avoir un shinaï de réserve avec vous. Quand vous pratiquez avec un motodachi, vous devriez avoir au moins deux shinaï de réserve.

C’est simplement une question d’étiquette et de sécurité pour vos partenaires de kendo. Si nous utilisons un shinaï endommagé, ce n’est pas nous mais nos amis qui risquent d’être blessés. Alors, même si vous ne vous entraînez pas quotidiennement, vous devriez toujours avoir quelques shinaï de réserve avec vous.

La puissance des frappes

Si vous cassez beaucoup vos shinaï alors que vous ne vous entraînez pas tous les jours mais seulement quelques fois par semaine, la puissance de frappe pourrait bien en être la cause.

Une frappe en kendo n’est pas vraiment un coup. Votre frappe devrait être dure et forte mais pas comme on fend du bois avec une hache.

Pour faire simple, nous devrions être capables de contrôler notre shinaï dans n’importe quelle circonstance. C’est tout le secret du tenouchi en kendo. « Utiliser un léger shinaï comme s’il était lourd. Utiliser un shinaï lourd comme s’il était léger. »

En utilisant un shinaï lourd, vous mettrez évidemment plus de force dans vos frappes. L’impact sur votre shinaï sera dès lors plus important et, inévitablement, il se brisera plus rapidement.

Mais les grands maîtres utilisent un shinaï lourd comme un léger. Vous ne sentez pas vraiment l’impact lourd du shinaï. Vous sentez seulement un « POP » sur la cible visée quand vous recevez leur frappe.

Il se produit la même chose quand ils utilisent un shinaï plus léger. Il est léger, donc vous ne devriez pas sentir le même impact qu’un shinaï lourd mais vous sentez pourtant ce « POP » sur la cible frappée.

Vous allez vous demander « comment ils font ça ? ». Il n’y a pas de réponse à donner. Ils ont juste un excellent tenouchi.

Tout ce qu’on peut vous dire, c’est de commencer par « contrôler votre shinaï ». Commencez par arrêter votre shinaï là où vous voulez, et ce, quelle que soit la vitesse de vos frappes. Tout commence là…

Recevoir les frappes

Certaines personnes font ça sans le savoir. Elles reçoivent les men avec la tête inclinée en arrière de telle manière qu’elles ne sont pas frappées sur le dessus de la tête.

Ceux qui ne veulent pas recevoir de frappes sur la tête ont aussi tendance à faire cela. Peu importe la raison, ils ne devraient pas le faire…

La raison est évidente : cela endommage le shinaï de leur partenaire. Et que se passe-t-il si leur shinaï est endommagé ? Cela va blesser leur motodachi.

Si votre motodachi incline son dos pour recevoir les frappes sur le men-gane, vous devriez ralentir votre shinaï et essayer de ne pas frapper trop fort.

Traduction de l’article “How to prevent your shinai from breaking“

Ce récit met en scène le jeune samurai Shimen Takezo, violent, torturé et dépourvu de considération pour la vie humaine, qui grâce à la voie du sabre va découvrir la paix intérieure et la beauté du monde pour devenir le légendaire Miyamoto Musashi. Ce voyage initiatique du côté sombre de l’humanité vers la lumière est illustré d’une main de maître par Takehiko Inoue. Ce dernier s’attarde tout particulièrement sur la psychologie et les motivations des différents maîtres d’armes, les rendant ainsi particulièrement humains et attachants.

L’esprit du sabre omniprésent dans ce récit en fait un incontournable pour les mordus de BD et de samourai.

L’auteur

Takehiko Inoue

Légende vivante au Japon, Takehiko Inoue débuta sa carrière de mangaka en 1988, quand il participa à un concours organisé par la Shueisha et où il gagna le Prix Tezuka, qui récompense le jeune mangaka le plus prometteur. Après cette publication, Inoue décide d’emménager à Tokyo, où il travaillera pendant 10 mois en tant qu’assistant du mangaka Tsukasa Hojo, qui travaillait à ce moment-là sur City Hunter (Nicky Larson) . En 1989, il crée son premier succès, Slam Dunk, vendu à plus de 110 millions de tomes rien qu’au Japon en 14 ans – soit 3,5 millions exemplaires par tome, ce qui confère à Slam Dunk le meilleur ratio vente/tome de tous les temps. Le manga est même adapté à la télévision dans une série de 101 épisodes et des centaines de goodies sont produits. Cela a permis à la carrière d’Inoue d’exploser et d’être l’un des mangaka les plus célèbres et parmi les mieux payés du Japon. Il fut aussi l’un des premiers auteurs capables d’acquérir ses propres droits, les retirant ainsi à la Shueisha. C’est aujourd’hui son propre label I.T. Planning qui s’occupe de gérer l’exploitation commerciale de ses œuvres. Après avoir fini Slam Dunk, il débuta simultanément, Vagabond et Real. Ce dernier est un autre manga sur le basket dans un contexte différent mettant en scène des personnes handicapées jouant au basket en chaise roulante. Inoue veut prouver qu’on peut assouvir sa passion malgré ses problèmes physiques.

Voici un reportage extrêmement intéressant sur Takehiko Inoue et son oeuvre (VO sous-titrée anglais)

L'iai vu par Takehiko Inoue

Cette école comporte aujourd’hui 12 katas inspirés de divers koryu.

Ces katas font l’objet d’une description détaillée dans des documents officiels de la ZNKR, et une mise à jour régulière est effectuée par une commission constituée d’experts des koryu, qui apporte aux katas les modifications jugées nécessaires. Le nombre de katas, longtemps resté à 10, n’est d’ailleurs passé à 12 qu’en avril 2001.

L’étude des katas du Seitei-Iai constitue la base de l’apprentissage de l’iaido et est indispensable pour les passages de grade. Dans un second temps, et après avoir acquis les bases nécessaires apportées par le Seitei-Iai, le iaidoka va ensuite suivre une école tradionnelle et apprendre de nouveaux katas qui feront partie des passages de grade à partir du 4e dan.

全日本剣道連盟 制定 居合道
Zen-Nihon-Kendo-Renmei Seitei Iaido

1. 前 Mae : Devant
2. 後ろ Ushiro : Derrière
3. 受け流し Ukenagashi : Recevoir et laisser couler
4. 柄当て Tsuka-ate : Frappe avec la tsuka
5. 袈裟切り Kesagiri : Coupe en écharpe
6. 諸手突き Morote-tsuki : Pique à deux mains
7. 三方切り Sanpōgiri : Coupe dans 3 directions
8. 顔面当て Ganmen-ate : Frappe en plein visage
9. 添え手突き Soete-tsuki : Pique en ajoutant la main sur le sabre
10. 四方切り Shihōgiri : Coupe dans 4 directions
11. 総切り Sōgiri : Coupes enchainées
12. 抜き打ち Nukiuchi : Dégainer-couper

Livre officiel de la ZNKR

Vous y trouverez un descriptif de chaque kata ainsi que les points techniques à maitriser pour les passages de grades.

PDF (4,8 Mb)

Présentation par la ZNKR

Ces videos officielles de la ZNKR vous présentent le cérémonial et les 12 katas du Seitei-Iai réalisés par Ogura Sensei.

I. Introduction

Un sincère merci d’être venus ici aujourd’hui, et en si grand nombre. Quand il s’agit de discours en  kendo, les choses peuvent être un peu formelles … et ce sera encore plus le cas aujourdh’ui, donc s’il vous plaît détendez-vous et asseyez-vous confortablement.
Actuellement le kendo est dans une situation plutôt confuse. Un des points positifs du kendo japonais est son caractère offensif. Cependant, il semble qu’un genre plus défensif émerge et a tendance à s’imposer comme style principal. Bien que le thème d’aujourd’hui est «L’esprit authentique et le kendo moderne”, je vais surtout parler de la solution à ce problème, à savoir comment modifier ce style populaire “défensif” en kendo “offensif”.

II .Les changements du kendo d’après guerre

Trop insister sur les shiai et vouloir gagner à tout prix.

En 1952, la ZNKR naissante déclara  “A partir de maintenant le kendo japonais sera enseigné comme un sport éducatif”. Cette déclaration est peut-être à l’origine du changement radical dans le kendo, qui plaça le shiai et la victoire comme le plus important de la discipline.

Je ne me souviens pas de la date exacte, mais le professeur Nishiyama de l’université de Tokyo écrivit la critique du “kendo sport” dans un magazine. À la fin de l’article, il déclara : « je me demande si le kendo japonais restera simplement comme une sorte d’accomplissement artistique » ( comme l’ikebana, cérémonie du thé, etc … c’est à dire quelque chose dont l’esprit à été enlevé et où il ne reste que la forme). À cette époque, j’étais encore jeune et me souviens avoir pensé “Je me demande si le kendo va devenir quelque chose d’ aussi simple ?” Je me souviens clairement de ce sentiment, même 60 ans plus tard.

La popularité des méthodes surprises

L’objectif essentiel du kendo est de chercher à comprendre et polir l’esprit. S’inquiéter de gagner et de perdre avec un shinai, réduit tout simplement le kendo à un procédé de réalisation de compétences techniques ; ce qui dans un cas extrême, le transforme en un vulgaire  “accomplissement sportif artistique”.

Il ya environ 15 ou 16 ans,  j’ai vu des gens qui réagissaient aux attaques en utilisant SANPOMAMORI – ils levaient leurs mains vers le haut d’une manière où ils pouvaient protéger leur men, kote et do. L’école qui commença à utiliser cette méthode remporta le All Japan High School Championships. Cette méthode de blocage gagna rapidement en popularité, et se répandit aussitôt dans tout le pays. Le bien fondé de cette technique n’a toujours pas été étudié et elle fait toujours partie du kendo.

SANPOMAMORI

Passage de l’esprit défensif à l’esprit offensif

Sur ce point, j’aimerai prendre comme référence deux oeuvres concernant les caractéristiques du kendo japonais.

Pour commencer, je voudrais citer Shimokawa Ushio sensei. Il est connu comme l’auteur du “développement du kendo” qui est utilisé comme dictionnaire du kendo depuis des années.

Les styles d’escrime européenne, que ce soit dans leurs katas ou en compétition,  ont généralement tendance à s’appuyer sur des techniques défensives, avec des attaques-ripostes. Même lors d’une attaque, la tendance est de se protéger ou d’échapper habilement à une attaque de l’adversaire afin d’avoir une chance de contre-attaquer. Dans notre escrime japonaise, le plus répandu est d’utiliser “sen sen no sen», à l’exact opposé du style occidental, que nous appellerions ” Go no sen».  En d’autres termes, leur escrime met fortement l’accent sur la protection du corps, et on peut dire qu’il s’agit d’un style de combat négatif.  En comparaison, l’escrime japonaise est généralement positive et offensive, où nous cherchons à frapper les premiers, sans tenir compte de notre corps (sutemi).

Même si nous sommes dans la trajectoire de la lame de l’adversaire, nous choississons  de jeter notre corps dans le but d’abattre l’adversaire en une attaque. Ce style d’attaque altruiste, peut être considérée comme la première caractérisque de l’escrime japonaise.

La référence suivante est une transcription à titre posthume de quelqu’un que tout le monde connait:  Takano Sasaburo sensei.

L’escrime japonaise n’a pas de technique de  «blocage» ou «défensive». Face à une attaque ennemie, nous esquivons, nous coupons à travers leur lame  (kiriotoshi), ou nous dévions et attaquons (ukenagashi). Ces techniques ne peuvent pas être classées comme blocage et elles sont exécutées dans l’intention de couper ou repousser l’adversaire. Elles sont utilisées pour vous placer dans une position avantageuse. Par exemple, lorsque vous faites kiriotoshi l’objectif devrait être de couper votre ennemi,  et lorsque vous effectuez ukenagashi vous devez pivoter votre lame et attaquer. Tout en faisant cela, vous ne devez pas donner la moindre opportunité à votre adversaire de vous attaquer.
Il est inutile de simplement bloquer ou stopper une attaque ennemie.  En déviant ou en recevant une lame, vous devez immédiatement en faire une attaque.
Par conséquent, le mérite du kendo est d’utiliser  le «sen sen no sen», de prendre l’initiative et attaquer avec une résolution forte et une puissance écrasante, tout celà sans laisser la moindre ouverture à l’ennemi. Cela conduira à une superbe victoire.

Si l’on y réfléchit un instant, cette méthode ne se résume pas à se lancer aveuglément dans une attaque, mais plutôt de passer de longues heures de travail à étudier le moment juste, apprendre ce qui fonctionne et ce qui ne focntionne pas ( les principes ), … Seulement après avoir fait cela, vous obtiendrez de ( vraies ) victoires.

Pour le bien de la réforme du kendo japonais, si nous promouvons tous le kendo offensif, les choses seront rapidement fixées. Je voudrais vous  parler d’un plan nous permettant d’y arriver tous ensemble.

III . Le chemin à suivre pour régénérer le kendo

Je voudrais d’abord parler de la formation des instructeurs. Il y a quelque chose appelé “sanma pas gurai» (三 磨 の 位). Comme vous le savez tous, cela venait de l’enseignement secret des Yagyu Shinkage-ryu. Elle est étroitement reliée à la formation des instructeurs, donc je l’ai prise pour exemple aujourd’hui.

Pour débuter il y a  SHU (apprendre / étudier), ce qui suggère que vous devez vous trouver un bon professeur et apprendre d’eux.
Le célèbre philosophe zen Dôgen dit:
“Si vous n’avez pas un bon professeur,il vaut mieux ne pas étudier du tout”

Bien sûr, cette allusion n’est pas limitée au  kendo, d’autres domaines d’étude ont les mêmes problèmes. Pour le kendo, trouver un bon professeur est la chose la plus importante pour progresser, et vous devriez poursuivre activement cet objectif. Faire du kendo sans étudier sous un bon enseignant ne fait pas partie de la “voie”.  Nous étudions le  kendo pour «façonner le caractère de l’homme.” Pour cette raison, nous prenons part à différents types de keiko en divers endroits, mais sans un bon professeur pour vous montrer le chemin correct, ce “façonnage” de la nature humaine ne peut se produire.

Ensuite, il y a REN ( la pratique ). Le kendo débute et se termine par le keiko. Les enseignants d’autrefois avaient l’habitude de dire “Keiko! Keiko! Il suffit de faire keiko!  La théorie viendra plus tard “tout en claquant leurs shinais sur nos fesses.

Puis vient KO ( concevoir / construire)  qui se réfère à Kufu (ce mot est souvent utilisé dans les situations de kendo qui se réfère à la résolution d’un problème grâce à l’expérimentation et la découverte de soi) . Ce terme très commun dans le milieu du kendo japonais, n’est pas encore entré dans le lexique des orateurs non-japonais à l’étranger. Sans kufu, vous ne pouvez pas faire un pas en avant. Comme l’expression 一 撃 三省 (ichigekisansho) exprime, si votre attaque échoue, vous devriez vous demander “pourquoi ai-je échoué?”, ​​Et si votre attaque est bonne, vous devriez demander “qu’est-ce que je fais pour que cette attaque soit bonne?” Cette réflexion est kufu.

Comment le kendo actuel est-il arrivé là où il est?  La raison pour laquelle nous voyons des gens pratiquer le kendo simplement pour gagner, et le fait que ce kendo soit si populaire vient sûrement du fait que les gens qui agissent ainsi copient tout simplement les professeurs. Les instructeurs devraient reconnaître le véritable caractère du kendo japonais et l’enseigner correctement. S’ils le font alors nous pouvons régler le problème rapidement. S’il vous plaît, changez ce kendo confu et désordonné en quelque chose de splendide.

Y compris moi, nous avons tous une responsabilité. Sur cette estrade, je vous implore d’accepter de porter cette lourde charge. C’est pourquoi je suis ici et m’adresse à vous. J’aimerais que tous les instructeurs propagent ce message :  “Pour former de bons élèves, vous devez devenir vous-même un bon enseignant” et c’est pour cette raison que j’ai présenté “sanma no gurai “en premier. C’est le point le plus important dans la voie de la régénération de kendo.

Du “kendo technique et puissant” à “l’esprit du kendo”

Alors, comment pouvons-nous changer ce kendo défensif en un  kendo offensif ? Outre le problème lié aux instructeurs cité, il faut changer le kendo basé sur la puissance et la technique en un kendo basé sur l’esprit. C’est très difficile à faire, mais si vous êtes prêt, cela reste possible.

A partir de maintenant, je vais vous expliquer les 3 étapes à suivre pour pratiquer correctement le kendo:

La première étape concerne ”Les gens d’un niveau élémentaire “, c-à-d des débutants jusqu’aux environs de 3dan, devraient se concentrer uniquement sur des exercices d’entraînement et de kihon.
Si les personnes de ce niveau pratiquent de cette façon, ils construiront des bases solides sur lesquelles ils pourront s’appuyer. De nos jours les bases sont négligées et les pratiquant se lancent directement dans de nombreux shiai. Etre guidé est une contrainte pour ces gens et peu importe s’ils font shiai correctement ou pas,  il viendra un moment où ils se trouveront incapables de progresser d’avantage.

Attardons nous sur les dires de Mochida Seiji:

Jusqu’à l’âge de 50 ans vous devez faire tout votre possible pour étudier et intégrer les bases. Vous pourriez penser que vous aviez déjà acquis les bases quand vous étiez encore débutant, mais c’est complètement faux. Il ya beaucoup de gens qui pensent de cette manière erronée. Il a fallu 50 ans à mon corps pour acquérir les bases.

Le célèbre Mochida Seiji disait qu’il lui fallu 50 ans pour acquérir les bases du kendo! J’ai eu la chance de faire de nombreux keiko avec Mochida sensei à Keishicho et au Noma dojo. Après les keiko, j’étais assis dans la pièce des enseignants en buvant du thé lorsque quelqu’un de plus haut gradé que moi me demanda ” est-ce que votre pied gauche est tordu ?”  Etre humble de cette manière nous permet de grandir. Sans aucun doute, la partie la plus importante de votre vie de kenshi est le moment où vous vous concentrez uniquement sur les bases.

La prochaine étape est le niveau intermédiaire, à ce stade de votre carrière, vous vous améliorez rapidement  et cela correspond généralement aux 4, 5 et 6ème dan. En plus des exercices basiques, vous devez apprendre à utiliser vos techniques et votre puissance au mieux tout en tempérant votre confiance en vous.
C’est la partie la plus pénible et difficile de votre carrière de kenshi car vous devez pratiquer tellement de kendo que votre corps devienne maigre et dur. Où que vous alliez pour faire keiko, chaque fois que vous faites shiai, vous devez vous donner à fond afin que tout le monde dise  “wow, ce mec est fort!” Les gens s’entrainent de cette façon et ceux qui sont négligents sont faciles à distinguer après cette période.

La dernière étape est le niveau avancé, les 7ème dan  et plus qui ont pour objectif de finaliser le développement physique (la technique) et mental (l’esprit), ainsi que les facteurs humains de la formation kendo.
Durant  cette période, la technique, la puissance et la vitesse d’éxécution que vous utilisiez jusqu’à ce jour doivent faire demi-tour et changer pour ” l’esprit du kendo”.
L’esprit du kendo est la capacité de “montrer que vous avez gagné avec votre esprit à travers les techniques que vous faites.” Lorsque nous étions jeunes, il y avait de nombreux sensei comme ça, maintenant, toutefois, j’ai rarement vu quelqu’un avec cette capacité.

L’esprit du kendo vu par Shirai, Mochida et Saimura sensei

Pendant l’ère Bakamatsu, il y avait kenshi renommé appelé Shirai Toru. Il ouvrit un dojo à l’âge de 28 ans et enseigna à plus de 300 étudiants, mais malgré cela, il ne délaissa pas son propre kendo. A cette période, il y avait beaucoup de très bons kenshi jusqu’à l’âge de 40 ans environ. Après 40, cependant, ils s’affaiblissaient et ne devenaient plus que l’ombre d’eux-mêmes. Shirai se demanda à quoi était dûe cette chute de niveau et craignit que cela ne lui arrive. Il quitta son dojo et ses 300 étudiants, pour retourner dans sa ville natale d’Edo. Il fit appel à son sensei Terada Goroemon (Itto Ryu ).
Terada Goroemon n’utilisait pas de shinai pour s’entrainer mais un bokuto. Il était également un prêtre bouddhiste et Shirai apprit sazen avec lui. Il suivit les instructions de Terada et étudia les méthodes d’introspection. “Introspection” est l’endroit où vous regardez profondément dans votre cœur. Après avoir fait du mieux qu’il pouvait, il est devenu bretteur que même son professeur (maintenant Terada) ne pouvait prendre en défaut.

Mochida Seiji déclara:

“Lorsque vous arrivez à 70 ans, tout votre corps devient faible. À ce moment, je me suis concentré sur le maintien de mon esprit impassible. Si votre esprit reste impassible face à l’esprit de votre adversaire, celui-ci se reflète en vous. J’ai travaillé pour rendre mon esprit calme et impassible.”

Je crois que Mochida sensei ne s’est pas soudainement mis au travail lorsqu’il avait 70 ans, mais bien avant. Techniquement, il a toujours été un superbe bretteur, et en plus, il a travaillé à polir son esprit. C’est pour cela qu’il est devenu un kenshi aussi célèbre et considéré comme sans rival.
Si votre esprit est impassible, celui de votre adversaire sera reflèté ….  Je me souviens avoir été face à sensei Mochida et penser au ralenti – “je me demande si je peux gagner …. peut-être je vais perdre … ” – avant même que le match ne soit joué. Combien de fois ai-je été vaincu par sensei Mochida !?!?! J’étais probablement 2 ou 3 fois plus fort que lui physiquement (à cause de la différence d’âge) et malgré cela battu par “ce vieil homme!” Bien sûr, c’était une erreur de penser comme ça. L’esprit de Mochida sensei était devenu un miroir parfait - si vous pensiez l’attaquer, votre pensée se reflétait dans son coeur et en un instant c’est lui qui attaquait.  Et en le frappant, de constater que la pensée serait reflétée dans son cœur et dans cet instant, il serait en grève. C’est parce qu’il pratiquait le kendo avec son esprit.

Le dernier sensei que j’aimerais citer est Saimura Goro. Son enseigenement disait que :

“Si votre esprit est déstabilisé - sans même avoir été frappé – vous devez admettre la défaite. Les techniques doivent être pratiquées jusqu’à ce qu’elles deviennent une partie de vous, et que vous frappiez instinctivement à l’instant où une ouverture apparaît.”

De nos jours des sensei de cette trempe sont devenus rares. Je parie que beaucoup d’entre nous qui pensent “je me demande si je pourrais devenir un tel sensei”.  Beaucoup de sensei croient que ce qu’ils font est correct, mais il faut viser un niveau de kendo beaucoup plus élevé. Parce qu’ils n’ont pas connu ces sensei, ni même entendu parler, ils ne peuvent pas comprendre.
C’est pour cette raison que je me sens triste pour les jeunes générations de kenshi.

Ne pas fuir la première attaque

L’une des méthodes importantes que nous pouvons utiliser pour changer le kendo défensif en kendo offensif est de se concentrer sur la victoire lors de la première attaque. Cela fait partie de la pédagogie du kendo depuis longtemps, et nous l’avons tous appris. Le kendo japonais est né des  « Shinken shobu.” Dans un combat avec des sabres réels, il n’y a pas de deuxième frappe, juste une seule.
Dans le kendo moderne, nous essayons de faire de même  avec un shinai. ” Shotachi Ippon “  vous demandera toute votre énergie, cependant tenter des choses difficiles fait partie de la voie du kendo. Pendant que vous vous entrainerez dur à chercher shotachi et à essayer différentes techniques (kufu), vous verrez un changement. Ce que vous faisiez jusqu’à maintenant consistait à attaquer au hasard, sans raison rationnelle, sans ouverture. Ce qui n’aboutissait pas au Ippon …. ce mudauchi (attaquer sans raison) se produira de moins en moins.

IV. Les principes du Kendo

Concrètement, les «principes du kendo” regroupent les méthodes permettant d’acquérir le maximum d’efficacité. Celle-ci sont basées sur la posture, la respiration, la vigueur, contact avec les yeux, la distance spatiale, la chance, les mouvements du corps, le tenouchi, le zanshin et ainsi de suite. Ce cursus est appelé SHIN-KI-RYOKU-ICCHI (le mental, l’esprit et la puissance à l’unisson). Le principe suprême de kendo est ce SHIN-KI-RYOKU-ICCHI. Si nous scindons shin-ki-ryoku-icchi en trois sections que nous obtenons “le mental / contrôle spirituel” (心法), “la manipulation du sabre” (刀法), et “le mouvement physique” (身法). Si nous le décomposons une fois de plus, nous obtenons les éléments susmentionnés de la “posture, respiration, vigueur, etc” Lorsque tous ces facteurs sont réunis dans le même temps, nous atteignons finalement Shin-ki-rokyu-icchi.

Ce qui est difficile sur la réalisation shin-ki-rokyu-icchi est que vous êtes face à un adversaire. Essayer de dominer votre adversaire est sûrement la partie la plus difficile du kendo. En fonction de la quantité de kufu que vous pratiquez (au fil du temps), vous pouvez atteindre shin-ki-ryoku-icchi. Après cela, la progression naturelle est le «shotachi ippon” (la première attaque) et «gagner en attaquant simultanément ”.

1. Posture et respiration

En kendo, forger son mental à travers des exercices difficiles est important. C’est ce qu’on appelle shin-gi-ittai (心 技 一体). La technique (技) est importante, mais ce qui la rend vivante est l’esprit (心). Comment entrainez-vous votre esprit? Éh bien c’est grâce à la “respiration”. La respiration en kendo est chokoki-tanden kokyu-(长 呼 気 丹田 呼吸) : en utilisant le tanden vous expirez longuement, et inhalez brièvement. Agir de la sorte réduit votre nombre de respiration. Si une personne normale aurait respiré 15 fois, en utilisant cette méthode vous auriez seulement  besoin de 4 ou 5 respirations. Permettez-moi d’expliquer les avantages de ce type de respiration. Sous votre plexus solaire, les nerfs autonomes se rassemblent. La respiration abdominale fait que le diaphragme monte et descend en stimulant ces nerfs, en particulier les systèmes nerveux sympathique et parasympathique. Quand les nerfs parasympathiques sont stimulés, ils apaisent votre esprit.  Ainsi, le calme est l’avantage tiré de la respiration du tanden.

2. Ki

On dit que l’univers a été créé par le “ki”. Quand nous respirons, nous faisons entrer et sortir cette énergie dans et hors de notre corps. J’ai parlé précédemment à Terada et Shirai sensei. On raconte que du feu émanait du bokuto de Terada sensei, et des anneaux de celui de Shirai. C’est-à-dire que selon le degré de maitrise de votre respiration, l’énergie peut être transporté de votre diaphragme à votre shinai et le ki peut s’exprimer au niveau du kensaki.

Autant que possible, votre esprit devrait être jute et calme, et votre ki fort. Il y a un dicton disant que la pression de votre ki l’accable, lui casse son  kamae et son esprit, et vous saisissez l’occasion que vous vous avez créé. “Dans ces enseignements, l’esprit et le ki tiennent une place primordiale. Pour cultiver le ki, la meilleure méthode est le Zazen. Selon la façon dont vous pratiquez, vous pouvez entraîner votre respiration. Si vous maitrisez votre respiration votre esprit sera calme et votre posture correcte. Si votre posture est correcte, votre esprit le sera également, et vous serez en mesure d’exécuter correctement les techniques. De cette façon vous pouvez voir qu’il y a beaucoup de choses interconnectées, mais la base reste la respiration.

Le meilleur moyen de ressentir l’esprit du kendo est de pratiquer zazen. Vous ne pouvez pas pratiquer le zazen sans l’aide d’un spécialiste mais par contre  tout le monde peut pratiquer seiza. Toutefois, si vous ne le faites pas sérieusement, vous n’en tirerez aucun bénéfice. Cela peut vous apporter une bonne posture, une respiration correcte, et mettre votre esprit en ordre. Si vous pratiquez la respiration abdominale, vous développerez la puissance du tanden. De la puissance du tanden développée par le seiza, vous obtiendrez la concentration mentale et la capacité de limiter votre ego. La pratique du seiza vous libérera des ”vaines pensées et illusions» et vous permettra d’”attaquer naturellement à partir d’un état de néant”.

3. Mai (间 合) et Ma (间)

Mai est l’espace physique entre vous et votre adversaire lorsque vous êtes en kamae. MA est tout ce qui est engagé lorsque vous affrontez un adversaire – distance physique, le temps, KYOJITSU (“la vérité et le mensonge” 虚 実 ) – l’état d’esprit. Cet état est bon pour vous quand vous êtes loin de votre adversaire et que votre adversaire est encore à votre portée. Scientifiquement parlant, c’est bien sûr impossible. Il s’agit d’un problème spirituel. Si votre esprit est calme, mais la pression de votre adversaire écrasante, il semble plus proche de vous, dans la situation inverse il semble plus loin – c’est MA au travail.

Nous pouvons expliquer comment arriver à cet «état avantageux” grâce à 6 facteurs:

1. Kamae. Utilisation de la posture naturelle de chudan no kamae vous permet de répondre et de vous adapter aux actions de vos adversaires.

2. Mai. “Issoku itto no mai» est la distance à laquelle vous pouvez atteindre et frapper votre adversaire en un seul pas. Cependant, les gens ont différents corps et capacités et ceci peut changer cette distance. En vieillissant, vous ne pouvez naturellement plus attaquer de très loin et votre Mai devient plus courte. Le même ” issoku itto no mai»  est beaucoup plus long pour les plus jeunes. Autrement dit, la distance varie en fonction des individus mais il faut chercher a pouvoir attaquer à la meilleure distance  «MATZUMORI” (間 積り).

3. Les principes d’attaque et de défense ne faisant qu’un (攻防 の 理 合). L’important pour atteindre Matzumori sont les Sansappo (“trois méthodes mortelles ” 三 杀 法) et Kyojitsu. Selon la manière dont vous utilisez votre shinai et la façon dont vous allez vers l’avant, l’arrière, la gauche et la droite, vous pouvez atteindre la meilleure distance et moment pour attaquer.

4, 5 et 6. Kiai, Waza, et le Mouvement de l’Esprit. Ces trois facteurs sont des éléments importants pour atteindre un “état avantageux.”  Le mouvement de l’esprit se réfère à Mushin. Si votre esprit est comme un miroir, vous serez en mesure de répondre à vos opposants et d’exécuter des mouvements techniques librement.

En combinant tous ces facteurs, vous vous sentirez plus proche de votre adversaire qu’eux de vous. En kendo, c’est ce qu’on appelle “Noru” (乗る). Il y a plusieurs explications pour ce “noru.”Elles ne sont pas fausses, mais le véritable “noru” est ce que j’ai expliqué ci-dessus. Lorsque vous êtes dans une position plus avantageuse que votre adversaire, vous pouvez considérer que vous le dominez.

4. Le mécanisme essentiel d’attaque

Enfin, je tiens à discuter du mécanisme d’attaque. Peu importe votre niveau technique, votre puissance et votre vitesse, si vous ratez l’occasion d’attaquer, vous ne réussirez pas. Il y a une règle immuable en kendo qui consiste à ne pas attaquer quand l’adversaire est concentré et n’a pas d’ouverture. Il faut attendre qu’il perdre sa concentration ou qu’il casse sa garde. (虚 実 Kyojitsu). Sans appliquer cette règle, vous ne pouvez vaincre votre adevrsaire. Au cours des attaques et mêlées en Keiko, lorsque vous êtes ouvert, c’est kyo (虚), et quand votre adversaire est ouvert, il est jitsu (実). Durant les changements de position entre vous et votre adversaire de petites ouvertures apparaissent. Si vous négligez ces ouverture vous n’y arriverez pas. Au cours d’une bataille intense, où vous êtes totalement concentré et sans ouverture (実) il vous faudra trouver instantanément l’ouverture chez votre adversaire si / quand elle apparaît (虚). Chiba Shusaku enseignait ceci ”剣 は 息 瞬, 心 気 力 一致” (ken wa shuniki, itcchi shinkiryoku. “Vous devez utiliser votre sabre en un instant, avec l’esprit et le corps à l’unisson”).

Dans le kendo actuel, il n’y a ni kyo (虚) ni jitsu (実), les personnes attaquent sans distinction. Lors de certains shiai, j’ai vu des gens attaquer en sautant dans les airs dès que l’on criait  “hajime!”  Il ne peuvent avoir pensé  «Mon adversaire est-il ouvert?” La personne attaquée utilise simplement sanpomamori pour ce protéger. En vérité, si quelqu’un vous attaque quand il n’y a pas d’ouverture, ils font eux-mêmes une ouverture dans leur garde et vous devez contre-attaquer en un éclair. Au lieu de ça, les personnes bloquent tout et les shiai n’aboutissent à rien. C’est pour cette raison qu’il n’y a plus que des Hikiwake en shiai universitaires de nos jours.

Tout d’abord, “s’il n’y a pas d’ouverture, ne pas attaquer.” S’il n’y a pas d’ouverture et que vous attaquez, vous vous exposez vous-même et pouvez être frappé. Ensuite, “s’il n’y a pas d’ouverture, vous devez faire une ouverture en les brisant, puis attaquer” ( KUZUSHI). Actuellement en kendo, il n’y a pas kuzushi (崩し い. C’est quand on crée une ouverture en brisant le kamae, l’esprit ou la technique de l’adversaire. Ce concept n’est pas très répandu dans la communauté occidentale de kendo, la plupart des gens reconnaissent cette description par sansappo. Il y a plusieurs façons de faire kuzushi, mais aujourd’hui n’étant pas un séminaire, je ne les expliquerai pas. Enfin, “si vous voyez une ouverture, saisissez-la.” Comme dans la citation de  Chiba Shusaku ci-dessus, quand vous pensez “Je dois attaquer maintenant!” Vous devriez déjà être en train d’attaquer. Focalisez-vous simplement sur l’endroit où vous pouvez trouver une ouverture et dites-vous ” je dois attaquer maintenant”. Plus facile à dire qu’à faire.
Nous devons réfléchir à la façon de reconnaître les chances. Une chance est un «symptôme.” C’est le fait de briser l’adversaire puis attaquer. Lorsque vous voyez une ouverture, vous devez attaquer en vous engagent totalement.

Si nous travaillons sur le changement du kendo à partir de maintenant, nous devons réfléchir aux principes ci-dessus et construire un “kendo rationnel et sans déchets.” Si vous suivez ces principes, vous serez alors en mesure d’attaquer shotachi. En d’autres mots : pour attaquer shotachi, vous devez travailler ces principes à travers un entrainement intensif et la réflexion (kufu) afin d’éliminer petit à petit les attaques inutiles. Aujourd’hui, nous n’arrêtons plus nos adversaires en keiko pour leur dire  que “ces attaques sont inutiles” parce que les attaques inutiles font désormais partie du quotidien du kendo. En supprimant les attaques inutiles, votre kendo progressera peu à peu. Ce n’est pas seulement une progression technique, vous deviendrez également un meilleur être humain. N’est-ce pas une bonne chose!?!

V. Gagner en attaquant simultanément (Aiuchi no katchi)

Les points essentiels du kendo sont  “ippon shotachi” et “Aiuchi no katchi” (gagner en attaquant simultanément). Ce sont les même points essentiels que dans les koryu, comme Itto-ryu et shinkage Yagyu-ryu, etc. Si vous atteignez shin-ki-ryoku icchi, vous serez alors capable d’attaquer shotachi et de gagner par Aiuchi. Autrement dit, la compréhension des principes est extrêmement importante.

Un vieil enseignement de kendo dit:

いずれ か を 勝ち と 定めん, いずれ を 負け と 申さん
“De l’extérieur vous ne pouvez pas dire qui a gagné”

Permettez-moi de vous donner un exemple. Il ya longtemps Yagyu Jubei rendait visite à un vassal, quand par hasard, il rencontra un ronin sur la route. “S’il vous plaît sensei, un match. Onegaishimasu.” Le match fut déclaré en faveur de Jubei par Aiuchi. “Une fois de plus!”, le ronin demanda, et encore une fois le match se déroula de la même façon. “J’ai fait tous ces efforts pour vous trouver, donc une fois de plus, onegaishimasu.” A ce stade, Jubei répondit  “J’ai gagné. Il semble que vous ne pouvez pas comprendre cela, il n’y a aucun intérêt à s’affronter une nouvelles fois. ” Le ronin se mit en colère et répondit :« si c’est le cas, utilisons de vrais sabres et vérifions. “Jubei répondit :« Non. Nous n’avons qu’une seule vie, ne la gaspillons pas. “Le ronin, ignorant ces mots, tira son épée et se prépara à combattre. Il attaqua et Jubei n’asséna qu’un seul coup.  L’attaque du ronin avec une barre oblique et Jubei lui sont livrés en un seul coup. Bien que le ronin soit mort et le vainqueur a été déclaré, la manche de  Jubei avait été coupée.

Yagyu Jubei ( 1607 - 1650)

C’est sûrement l’origine de l’expression « laissez-le couper votre peau, mais coupez sa chair». C’est Aiuchi. Frapper au moment où l’attaque de votre adversaire commence à se faire sentir - avoir la capacité de percevoir cela et d’attaquer en premier – est le sens de Aiuchi. Telle est la véritable “Aiuchi no katchi.” Il va sans dire que la compétence technique influe, mais vous devez également avoir un esprit serain lors du kamae. C’est mushin, si vous faites cela, l’intention offensive de votre adversaire se reflétera dans votre cœur. Shotachi Ippon est le moyen d’atteindre Aiuchi no katchi. Par conséquent, ce Auichi pas katchi est le summum du kendo japonais. En d’autres termes, il ne devrait avoir aucun blocage d’une attaque adverse.

VI. Réflexion sur les points importants du  kendo

C’est la dernière chose que j’aimerais développer dans cette conférence. Ce qui suit sont les mots du deuxième président de la ZNKR, Ishida Kazuto.:

生 くべ くし て 生き, 死すべく し て 死す
“Vivez pendant que vous êtes vivant, et mourez quand vous devez mourir”. Ou encore  «la vie et la mort ne font qu’un ” (死 生 一如 de Confucius). “Vivez pendant que vous êtes vivant”  signifie utiliser toutes son énergie pour vivre au maximum,  «mourez quand vous devez mourir” signifie que cela doit se terminer avec quiétude.

La capacité de montrer une forte résolution et de prendre les bonnes décisions au cours de votre vie – je suis convaincu que c’est là, à la fin de la journée, où le véritable budo nous mène.

Le point essentiel est de ne pas s’arrêter sur des futilités du quotidien, vivre la routine sans arrêter son esprit / son coeur; en d’autres termes, cultiver le mushin (libre de pensées obstructive) et muga (altruisme, l’élimination de l’ego), et en étant libre de ses biens (perméable ou non), vous pouvez arriver à une situation où votre cœur et votre esprit sont comme un miroir.

N’y étant pas encore arrivé, ce serait arrogant et irrespectueux de vous expliquer ce concept. En discuter en détails est frivole, l’essentiel est qu’à la fin de la journée vous vous trouviez en kamae face à votre adversaire avec un esprit clair comme un miroir – telle est l’essence du kendo.

La partie “mourez  ….  doit se terminer avec quiètude” que Ishida Sensei explique est la véritable essence du budo japonais. Pour y arriver, vous devez améliorer le Aiuchi no Katchi, que j’ai cité précédement.

Avec réserve, permettez-moi d’interpréter le passage ”cultiver le mushin  …. comme un miroir.” Le miroir reflète clairement l’objet tel qu’il est, et si l’objet s’éloigne, le miroir redevient clair. Le miroir ne se demande pas qui ou quoi se trouve devant lui. L’essence / le coeur du kendo est comme ça. Yamaoka Tesshu sensei disait:

晴れ て よし, 雲 って も よし, 富士 の 山
Par temps clair, il a fier allure, par temps nuageux, il a fier allure, le Mt. Fuji.

En d’autres termes, en dépit de la situation, la nature ou la forme de la montagne ne change pas. S’il vous plaît, transposez le Mt Fuji dans votre cœur et faites en sorte que ça s’applique pour vous aussi. « Gagner est bien, perdre est bien », « l’adversité est bonne, des circonstances favorables sont bonnes »,si nous étendons cet enseignement plus loin nous pourrions aller jusqu’à dire que “la mort est bonne, et la vie également.” De nos jours, nous ne pouvons plus espèrer avoir cette profondeur de compréhension, mais les légendes du passé avaient ce concept en tête lors de leurs entrainements ardus.

Si l’on regarde les temps modernes, il n’ya qu’un seul kendoka que je pourrais présenter sans hésitation :  Yamaoka Tesshu. Dans le paragraphe précédent, j’ai parlé la recherche d’une compréhension approfondie, Tesshu a atteint ce niveau final. Une fois, un de ses élèves s’est approché de lui avec une question: «Sensei, quel est le secret / essence de kendo?” Il répondit: ” va demander au Kannon à Asakusa” . Le jeune alla offrir une prière au Kannon d’Asakusa. Si vous regardez dans le hall principal, il y a un grand tableau accroché là. Il a été écrit par Tesshu. Il dit : 施 无畏 (semui). Le secret de Tesshu était “l’élimination de la peur”. Si vous pouvez atteindre l’endroit où « la vie et la mort ne font qu’un » (死 生 一如), alors vous n’avez plus rien à craindre. Au moins, c’est ce que je crois.

La raison pour laquelle je respecte Tesshu, c’est que lors de l’attaque d’Edo (période de la restauration Meiji), Yamaoka Tesshu parvint à traverser les lignes adverses et loyalistes au Tokugawa seul et sans aide. Il continua à avancer jusqu’à atteindre et négocier avec leur chef – il arrêta ainsi l’attaque sur Edo. Il a non seulement sauvé les habitants de la ville d’une situation dangereuse, mais aussi risqué sa vie pour son pays et le shogunat. C’est l’esprit de “Aiuchi.” C’est le bushido. Cela existe dans le kendo. Kendo ne consiste pas seulement à gagner ou perdre. Que chacun prenne conscience que cet état d’esprit étonnant, fait partie du kendo, et enseigner le kendo avec fierté.

Le point de départ dans l’étude du kendo est “sutemi” (l’acte d’attaquer à 100%, sans crainte ni hésitation) et la destination est «Aiuchi.” Vous devez faire sutemi en keiko.  Abandonnez votre corps à votre ennemi. Si vous souhaitez suivre la discipline nécessaire pour former le cœur, même si votre progression est faible ou lente, il faut toujours être dans cet état mental – si nous faisons cela, nous ne pouvons que nous rapprocher d’avoir un cœur «comme un miroir clair” vous ne pensez pas ? C’est le “Concept du Kendo” – « Pour discipliner la personnalité humaine à travers l’application des principes du Katana; » Si vous êtes en accord avec ce qui précède, vous devez vous poser la question : mettez-vous du KIAI (c’est à dire votre plein effort ) dans votre quête quotidienne? Si vous faites de votre mieux, en tout temps, alors le miroir dans votre coeur s’ouvrira sûrement.

Aujourd’hui, j’ai parlé de la façon de changer le kendo défensif en kendo offensif. Si nous ne le faisons pas, il n’y a pas d’avenir pour le kendo japonais. C’est le risque d’aujourd’hui, et je n’exagère sûrement pas. S’il vous plaît, tout le monde, soyez de plus en plus diligent sur cette question.

Je suis désolé d’avoir insisté longtemps sur cette question, je vous remercie de m’avoir écouté. S’il vous plaît laissez-moi vous souhaiter une excellente année à venir. Je vous remercie.

source : http://kenshi247.net/

Sommaire:

I. Le bokken

II. L’iaito

III. Le katana

IV. La symbolique du sabre

I. Le bokken

Le bokken (ou bokuto) est le sabre de bois réservé aux débutants ou aux exercices avec partenaires.

Bokken en chêne blanc et sa saya en plastique

Ce sabre en bois a une longueur standard de 101,5 cm et pèse approximativement 600 g. Il est traditionnellement taillé dans du chêne japonais rouge ou blanc. Le bokken destiné à la pratique de l’iaido peut avoir un bohi (gorge creusée dans la lame) et être accompagné d’une saya en plastique qui facilitera l’apprentissage.

Comptez entre 25 et 40 € pour vous procurer un bokken japonais (chêne rouge ou blanc).

Exemples de références :

• Tozando Shop White Oak Bokken
• Nine Circles Rooved Bokken, Saya & Sageo Pack

II. L’iaito

L’iaito est un sabre d’entrainement spécifiquement conçu pour la pratique de l’iaido. En tous points ressemblant à un véritable katana, seule sa lame faite d’un alliage de zinc/aluminium et non affutée, permet une pratique intensive sans risque de blessures graves.

Exemple d'iaito

Comptez entre 250 et 700 € pour avoir un iaito correct. Les différences de prix étant principalement dues à la qualité des finitions et aux fioritures.

Caractéristiques d’un iaito

1. La longueur de la lame — Elle s’exprime en shaku (1 shaku = 30,3 cm) et doit être proportionnelle à la taille du pratiquant. Vous trouverez ci-dessous une table de correspondance taille/longueur. Si vous vous situez entre deux tailles, mieux vaut choisir la plus grande.
2. La longueur de la tsuka — Sa longueur standard est de 8 sun (1 sun = 3,03 cm), ce qui pour les « petits » japonais est amplement suffisant, mais généralement petit pour les « grands » occidentaux. Dans ce cas, il vaut mieux opter pour une tsuka de 8.5 ou 9 sun.
3. La balance — Un iaito est fait pour être manié facilement à une main. Pour ce faire, le point d’équilibre du sabre doit être le plus proche possible de la tsuba (donc de la main droite). Il est donc possible d’utiliser le poids de la tsuba pour déplacer le point d’équilibre. Si vous avez la possibilité de choisir votre tsuba, mieux vaut la prendre plus lourde afin d’améliore l’équilibre.

Table de correspondance concernant la longueur de lame et de tsuka

Exemples de références :

• Tozando Shop Basic Iaito
• Tozando Shop Standard Iaito

III. Le katana

Le terme katana désigne un sabre dont la lame fait au minimum 2 shaku (60 cm). Si un véritable katana forgé traditionnellement au Japon peut s’avérer hors de prix et malheureusement inaccessible à un grand nombre de pratiquants, il est possible de trouver des sabres chinois ou européens à des prix raisonnables.

Les différentes parties du katana

En plus de la longueur de la lame et de la tsuka, deux critères principaux sont à prendre en considération pour le choix d’un katana.

1. La présence d’un bohi — Le bohi est une rainure creusée par le forgeron sur le plat de la lame. Il est destiné à alléger la lame et à déplacer le point d’équilibre vers la tsuba ; idéal pour l’iaido. Cependant, le bohi rigidifie la lame et diminue sa résistance aux torsions. Généralement, une lame avec bohi, donc plus maniable, est privilégiée pour l’iaido. Tandis qu’une lame sans bohi, plus résistante, est destinée aux exercices de coupe.
2. L’épaisseur de la lame — L’épaisseur de la lame (au niveau du habaki) peut varier entre 6 et 8 mm. Une lame de 8 mm est principalement destinée aux exercices de coupe, elle est très robuste, mais également très lourde. À l’opposé, une lame de 6 mm interdit toute erreur lors d’une coupe, mais sa légèreté permet une pratique aisée de l’iaido.

Sabres destinés aux exercices de coupe

Les sabres destinés aux exercices de coupes sont soumis à d’importantes contraintes physiques, tels que les torsions et la corrosion, qui vont petit à petit user et abimer la lame. Il vaut mieux tenir compte de ces éléments avant d’investir une forte de somme dans ce type de sabre.

Idéalement, il faut choisir une lame relativement épaisse sur toute sa longueur (7 ou 8 mm) et ne surtout pas opter pour un bohi. En effet en rigidifiant la lame, cette rainure l’empêche de reprendre sa forme initiale après une torsion importante. La lame se voilera donc après la moindre coupe ratée (en virgule).

Vous trouverez différents exemples de sabres destinés exclusivement à la coupe dans l’article Battodo et Tameshigiri.

Sabres destinés à la pratique de l’iaido

Un sabre destiné à la pratique de l’iai doit être avant toute chose très maniable. Pour ce faire, il faut opter idéalement pour un bohi et une épaisseur qui s’affine au niveau de la pointe. Ces caractérisques font que le point d’équilibre se déplace vers la tsuba et facilite la manipulation à une main. Malheureusement, ce type de lame est beaucoup plus fragile que celle citée précédemment et ne tolère aucune erreur lors d’une coupe. Ces lames sont donc destinées en priorité aux pratiquants d’un niveau avancé.

En dehors des sabres traditionnels japonais, il est très difficile de trouver des lames regroupant toutes ces caractéristiques idéales.

Voici différentes options intermédiaires disponibles sur le web

• Folded Tamahagane Blade Katana
• Tamahagane Katana Sword

Pour terminer, je vous invite à visionner un reportage sur la fabrication du katana et découvrir la complexité de cette oeuvre d’art.

IV. La symbolique du sabre

Parfaite oeuvre d’art et objet mortel, le sabre japonais a toujours été entouré d’une aura mystique. Sa lame froide condensant l’humidité de l’air au sortir du fourreau, sa surface immaculée reflétant la lumière avec un éclat bleuté, son tranchant incomparable, sa courbe sublime unissant la grâce la plus exquise à la plus terrible puissance, inspiraient beauté et puissance, respect et terreur …

Autrefois, il était de coutume de dire que l’âme du guerrier résidait dans son sabre, et que le sabre reflétait la nature profonde de son propriètaire.
De nos jours, il est dit que pratiquer dans un dojo avec une ” lame vivante” purifie l’âme.

Malheureusement peu de personnes ont la chance de s’entrainer avec une véritable lame, mais par contre, il est possible de personnaliser son sabre/iaito grâce aux différents éléments du koshirae. Les longues périodes de paix ont donné naissance à une incroyable diversité d’éléments décoratifs permettant d’exprimer l’état d’esprit du pratiquant.

La tsuka traditionnellement recouverte de cotton noir et de same blanche, peut maintenant être recouverte de soie ou de cuir, ainsi que de same de couleur.

La saya noire matte, simple à fabriquer et résistante, peut être dorénavant déclinée en une impressionnante variété de couleurs mattes ou brillantes.

Les tsuba, menuki, kojiri , fuchi et kashira peuvent être recouverts de divers symboles. Voici les plus courants :

Abeille:
Innombrable, organisée, laborieuse, disciplinée, infatigable, l’abeille ne serait qu’une autre fourmi – symbole des masses soumises à l’inexorabilité du destin – si elle ne possédait pas d’elle et qu’elle ne sublimait pas en miel immortel le fragile parfum des fleurs. Elle symbolise donc le principe vital et la matérialisation de l’âme.

Bambou:
Plante de bonne augure, sa rectitude inégalable, la perfection de son élan vers le ciel et le vide de ses entre-noeuds symbolisent la vacuité du coeur.

Carpe:
Au Japon, la carpe symbolise le courage et la persévérance, car elle remonte le courant des rivières et des rapides. Contrairement aux autres poissons qui cherchent à s’échapper lorsqu’ils se trouve sur la planche à découper, la carpe demeure immobile et c’est ainsi que  l’homme idéal doit faire en face de la mort inévitable.

Chrysanthème:
Emblème de la famille impériale, le chrysanthème représente le soleil et symbolise  longévité, immortalité et perfection.

Crabe:
Le crabe est le symbole de la ruse, sans doute en raison de ses déplacements latéraux.

Dragon:
Il existe au Japon une distinction populaire entre quatre espèces de dragons; céleste, pluviale, terrestre-aquatique et souterraine. En réalité, il ne s’agit que d’aspects distincts d’un symbole unique, qui celui de la puissance divine et de l’élan spirituel.
Tantôt yin tantôt yang,  il peut représenter aussi bien  la haine, l’ignorance et l’obscurité que devenir le symbole de puissance de vie, de l’ordre et de la prospérité.

Eventail:
L’éventail est un écran contre les influences pernicieuses.

Feuille de lotus:
La feuille de lotus est hydrophobe, ce qui fait que la boue des marais n’y adhère pas. Elle est de ce fait le symbole de l’intégrité, qui ne se laisse pas souiller par la vilainie de la société.

Fleur de cerisier :
La fleur de cerisier se détache de l’arbre quelques jours après avoir fleurit sans avoir eu le temps de fâner. Elle symbolise le guerrier qui meure au combat dans la force de l’âge et les valeurs du bushido.

Fleur de lotus :
Elle est considérée comme un symbole d’épanouissement spirituel et l’illumination. Le lotus est enraciné dans la vase, mais dans sa croissance il aspire à la lumière et devient une magnifique fleur s’élevant au-dessus des marécages.

Grenouille:
Au Japon, l’on croit que la grenouille attire le bonheur. On dit aussi que la grenouille retourne toujours à son point de départ. On offrait donc des broches aux personnes en forme de grenouille aux personnes que l’on voulait revoir.

Grue:
Symbole de l’immortalité. Les japonais croient que les grues ( Tsuru ) vivent des milliers d’années et possèdent une technique respiratoire de longue vie qu’il convient d’imiter.

Guerrier:
Il symbolise toutes les valeurs du Bushido tel que l’honneur, le courage, l’intégrité, l’amnégation face à la mort etc.

Libellule:
Admirée pour son élégance et sa légèreté, la libellule est un symbole de victoire au Japon. Les femmes de samurai brodaient des libellules sur l’armure de leur mari avant qu’ils ne partent au combat.

Mante religieuse:
Les caractéristiques très prédatrice de la mante religieuse en font un symbole de force.

Mer/ ocean/ vagues:
Symbole de la dynamique de la vie. Tout sort de la mer et tout y retourne. L’eau en mouvement symbolise l’incertutude, le doute, l’indécision qui peuvent engendrer le bien comme le mal. La mer apporte donc la vie et peut la reprendre.
Les vagues soulevées par la tempête ont été comparées aux dragons des profondeurs (ref : dragon).

Namazu:
Selon la légende, le Japon repose sur l’échine d’un énorme namazu ( poisson chat). En remuant celui-ci provoque de nombreux tremblements de terre et doit de ce fait toujours être surveillé par le dieu Kashima. Le namazu est donc le symbole d’une force déstructrice et imprévisible.

Phénix:
Oiseau mythique d’une splendeur sans égal, il a le pouvoir de renaître de ses cendres. Il symbolise donc la résurrection et l’immortalité.

Oni:
Créatures peuplant les forêts japonaises, ils protègeaient à l’origine les humains des créatures démoniaques, cependant certains d’entre eux ce sont laisser avilir par les esprits des ténèbres. Ils symbolisent l’invincibilité.

Tigre:
Il évoque les idées de puissances et de férocité qui le lie à la caste guerrière. Sa force symbolise également l’effort spirituel traversant la jungle des péchés, elle-même figurée par une forêt de bambous.

Kishimoto Chihiro Sensei - Hanshi Hachidan - Muso Shinden Ryu

Voici son explication d’un des concepts fondamentaux de l’iai : vaincre sans dégainer le sabre.

Il est possible de gagner sans avoir à dégainer. Quand vous avez la détermination et l’esprit pour dominer votre adversaire, vous le faites se sentir comme une grenouille affrontant un serpent.

En présence d’un maître confirmé, un combattant inexpérimenté va faiblir et perdre l’envie de combattre.

En continuant à nous entrainer physiquement et mentalement, nous serons capables d’éviter la confrontation et d’atteindre l’harmonie avec le monde.

Vaincre sans dégainer le sabre… Cela ne veut pas dire avoir une confiance aveugle en soi-même, il s’agit d’essayer d’atteindre la paix et l’harmonie avec ceux qui vous entoure, pour ensuite répandre cette condition à travers le monde. Afin d’y parvenir, vous devez bien vous connaître.

Ceci est ma compréhension du concept « Vaincre sans dégainer le sabre » et l’objectif auquel j’aspire.

Chihiro Kishimoto

Un sabre n’est efficace dans une coupe que si on ajoute au moment de l’impact une action de tirer ou de pousser, et cela dans un angle différent de 90° (si le point d’impact du tranchant est à angle droit il sera très fragile). La courbure du sabre japonais est en parfaite harmonie avec ce concept. D’autre part si vous « montez» à pieds nus sur le tranchant d’une lame vous ne vous couperez pas ! Par contre il suffira d’imprimer un simple mouvement de tirer ou pousser pour induire une grave blessure. Enfin, il faut savoir que la partie la plus faible d’un sabre est le dos de la lame, c’est pour cela qu’en Jodo nous utilisons des techniques visant à attaquer cette partie du sabre. Dans les écoles de Ken jutsu, on étudie en autre la façon d’utiliser le sabre afin que cette partie (vulnérable) ne soit pas attaquée facilement.

N’oublions pas qu’en kendo on utilise un shinai, malgré qu’il représente le sabre, le shinai est droit (sans courbure) et que le dos de la lame est simplement représenté par une cordelette…

Nous pouvons classer en quatre familles les principales utilisations du sabre.

1. Hikigiri (couper en tirant) — Dans cette famille, il en existe 3 sortes.
   1. Kirioroshi
   2. Haraïgiri
   3. Tsukehikigiri
2. Oshigiri (couper en poussant) — Dans cette famille, il en existe 4 sortes.
   1. Kiritsuke
   2. Tsukigiri
   3. Kuritsuki
   4. Tsuke oshigiri
3. Tatakigiri — On utilise ce terme pour expliquer une coupe qui se ferait lorsque l’on doit couper un endroit ou il y aurait directement l’os sous la peau. Mais lorsque l’on veut couper une partie plus charnue, par exemple en dos, on ne peut pas utiliser ce genre de coupe (en frappant : tataku).
4. Tsuki — Comme après un percé immédiatement, on fait l’action de pousser. On pourrait le classer aussi dans la famille des « oshigiri ».

La saisie idéale du sabre

Nous allons parler plus particulièrement du tenouchi dans les coupes et comment utiliser les doigts. La saisie de la tsuka se fait principalement avec 3 doigts : le majeur qui saisit souplement, l’annulaire et enfin le petit doigt. Les anciens professeurs enseignaient que pendant la coupe il ne fallait pas utiliser les poignets et n’utiliser que les muscles situés sous les bras (triceps). Autrefois, dans les temps anciens, on utilisait très souvent le sabre à une main lorsque l’on montait à cheval. Mais à partir de l’ère Tokugawa, commencèrent véritablement les écoles où le sabre était tenu à 2 mains, ainsi que les combats où les protagonistes étaient sans armures.

Dans son recueil, Le traité des cinq roues, Miyamoto Musashi décrit très bien la façon de saisir un sabre. Il demandait à ce que le majeur ne soit ni trop serré ni trop relâché. Par contre, on devait bien fermer l’annulaire et le petit doigt. Il disait qu’il était préférable de ne pas avoir trop de tension dans la saisie du sabre, mais également, il ne fallait pas avoir les mains trop relâchées. La tension juste était donnée par l’intention de couper l’adversaire qui se trouvait en face.

Autoportrait de Miyamoto Musashi (1584 - 1645)

Pendant la réalisation de la coupe, la tension dans les mains ne doit pas changer. Il ne doit pas y avoir trop de force seule, l’index et le pouce changeront légèrement de place sur la tsuka et ceci en fonction de la coupe. Pendant la coupe les poignets ne doivent pas se « casser », l’action ne doit pas partir des poignets, les coudes ne doivent pas être trop pliés ou ni trop tendus, les biceps doivent être détendus avec les triceps contractés.

Le célèbre maître d’armes Kubuta Sunage reprenait un peu les mêmes termes

En ce qui concerne les poignets, en premier ne pas les avoir raides, sans les monter, sans les descendre, les poignets doivent rester dans le prolongement naturel des 2 os de l’avant-bras et cela aussi bien dans les Kamae, dans les coupes et dans les tsuki. Lorsque l’on reçoit une attaque, tout en gardant la forme décrite plus haut, mettre simplement un peu plus de force dans les poignets et faire en sorte que les quatre doigts de la main se ferment pour obtenir un angle de 90° sans déformer l’angle du poignet Ainsi, si l’on fait attention à utiliser les poignets de cette façon, on utilisera que les triceps, et les épaules seront naturellement placées vers le bas.

Puis Kubuta Sunaga senseï explique le travail à faire des épaules jusqu’à l’extrémité du sabre. Lorsque l’on arme, on doit le faire à partir des épaules qui doivent rester basses et surtout bien alignées. En effet, si l’on a une épaule plus haute que l’autre, automatiquement la main inverse va devenir plus faible (exemple : si on monte l’épaule gauche, c’est la main droite qui sera faible). Ainsi, il est indispensable de garder les épaules bien alignées. L’alignement des épaules va aussi avoir une influence directe sur notre posture et ainsi nous évitera de se retrouver pencher sur un coté, si le corps se retrouve dans cette mauvaise position le tranchant du sabre sera mal orienté. Il faut donc prêter une attention particulière à garder les épaules alignées et basses pendant les coupes, ainsi nous pourront utiliser le sabre plus librement, car nous serons dans une posture plus équilibrées tant au niveau du corps que dans la répartition de la force dans les deux mains. Sur la tsuka, le majeur doit tenir souplement, l’annulaire et le petit doigt doivent, quant à eux, tenir fermement. De là, en levant la force des poignets et des épaules, lever naturellement les deux bras jusqu’à la hauteur des épaules. Dans cette position, nous obtiendrons la distance maximum optimale d’éloignement du kissaki. Cela s’appelle kirite no kamae.